Où en Sommes-Nous Réellement Aujourd’hui ?
Le bilan est mitigé. Ni progrès spectaculaires, ni catastrophe imminente. Simplement une réalité complexe : des avancées légales et institutionnelles côtoient des reculs structurels. Aujourd’hui, les peuples autochtones sont simultanément plus visibles et plus menacés que jamais. Cette apparente contradiction cache une vérité plus profonde : les droits des peuples autochtones sont reconnus en droit international, mais cette reconnaissance reste largement théorique quand il s’agit de la mettre en œuvre sur le terrain. Voyons ensemble ce qui a réellement changé, et ce qui stagne désespérément.
La Déclaration des Nations Unies : Fondation Solide, Application Fragile
En 2007, l’Assemblée générale de l’ONU adoptait la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones (DNUDPA). Contrairement aux recommandations de nombreux gouvernements—dont le Canada, initialement—ce texte affirmait un principe radical : les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination, et en vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et recherchent librement leur développement économique, social et culturel.
C’était un tournant. Pour la première fois, un instrument international reconnaissait sans équivoque que les Autochtones ne peuvent être expulsés de leurs terres, qu’ils ont droit aux ressources naturelles situées sur leurs territoires, et que ces droits ne sont pas négociables. Ce texte devint immédiatement la référence mondiale pour évaluer la position des États envers les peuples indigènes.
Mais—et c’est un mais important—la DNUDPA est un « droit mou ». Elle n’est pas juridiquement contraignante. Les gouvernements ne peuvent pas être poursuivis pour violation. Elle est plus une déclaration de principes qu’une loi applicable.
Cela dit, le Canada a fait un geste significatif en 2016, puis en 2021, en adoptant la Loi sur la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Cette loi transforme partiellement le texte international en droit interne. Un mouvement semblable au Québec, où des réformes légales tentent d’aligner la gouvernance avec la DNUDPA. Mais l’écart entre le texte de loi et sa mise en œuvre reste vertigineux.
Le gouvernement canadien a publié en 2023 un plan d’action contenant 181 mesures. Quatre ans plus tard, le quatrième rapport annuel indique que des travaux ont commencé sur 170 de ces mesures, avec seulement six complètes et 99 en cours. Les chiffres rassurent. La réalité, moins.
Les Premières Nations au Canada en 2025 : Progrès Fragmentaires
Le Canada demeure une référence relative en matière de reconnaissance des droits autochtones. Mais « relative » est le mot clé. Les budgets fédéraux successifs, censés célébrer les avancées, racontent plutôt une histoire de stagnation avec quelques miettes supplémentaires.
Le gouvernement canadien prévoit des milliards de dollars pour le logement autochtone, mais c’est la confirmation d’un engagement précédent, pas un nouveau financement. Les programmes de garantie de prêts sont doublés—une apparence de générosité, mais les chiffres masquent la réalité : les Premières Nations restent largement exclues de la prospérité économique du Canada.
Surtout, les enveloppes budgétaires ne comprennent pas de chapitres dédiés aux Autochtones avec la même régularité que par le passé. Comme l’ont noté les assemblées de Premières Nations, cela signale un manque d’attention politique. Et dans les domaines sociaux critiques—santé, éducation, langue, culture—les financements restent inadéquats.
Plus inquiétant : le financement de la recherche sur les revendications territoriales particulières revient souvent au niveau pré budgétaire, éliminant des gains antérieurs. Pour les Premières Nations qui tentent de récupérer leurs terres ancestrales, cela signifie moins de ressources pour prouver juridiquement leurs droits—une lutte qui demande du temps, des archives, de la documentation.
La Décolonialité : Concept ascendant, Réalité descendante
Un nouveau concept a gagné de l’importance dans le discours académique et politique : la « décolonialité ». Contrairement à la « décolonisation », qui suggère simplement l’indépendance politique, la décolonialité vise à démanteler la « colonialité du pouvoir »—cette structure profonde par laquelle l’Occident impose sa vision du monde, même après la fin du colonialisme administratif.
Les peuples autochtones appliquent cette théorie pratiquement. Ils ne demandent pas seulement d’être « traités équitablement » dans le système occidental. Ils contestent le système lui-même. Les séminaires et conférences « Décoloniser la pensée » qui ont fleuri au cours des dernières années incarnent cette ambition : coconstruire un monde où les cosmologies autochtones—non pas marginalisées, mais centrales—façonnent la gouvernance et la production du savoir.
Mais il y a une tension. La décolonialité comme concept a conquis les universités. La décolonialité, comme pratique politique, reste minoritaire. Les États continuent de gouverner selon les structures héritées du colonialisme. Les terres restent « propriété de l’État ». Les ressources restent sous contrôle des entreprises transnationales.
Cette tension apparaît aussi dans les processus de consultation. Les gouvernements affirment consulter les Autochtones avant de prendre des décisions affectant leurs territoires. Mais trop souvent, la consultation survient après que les décisions ont été prises, ou elle porte sur les modalités de mise en œuvre, non pas sur le principe même du projet. Le consentement préalable, libre et éclairé demandé par la DNUDPA reste une aspiration plutôt qu’une réalité.
Les Enjeux de Terre et de Ressources : Le Combat Qui Persiste
Si un seul thème unifie les luttes autochtones à travers le monde en 2025, c’est celui-ci : la terre. Pas abstraitement, mais concrètement. Les forêts. Le pétrole. L’or. L’eau. Les pâturages.
Au Québec, les Premières Nations se battent contre des réformes du régime forestier qui donneraient à l’industrie forestière la primauté sur d’importantes portions de leurs territoires ancestraux. Des chefs héréditaires ont érigé des blocages routiers. Des avis d’éviction ont été signifiés à des entreprises forestières. C’est une affirmation de souveraineté : nos terres, pas vos industries.
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La situation demeure précaire pour les femmes et les jeunes filles des communautés, dont la vulnérabilité augmente avec l’instabilité territoriale et économique. Les statistiques sur les disparitions et les violences contre les femmes autochtones parlent d’elles-mêmes : ces femmes représentent 4 % de la population féminine du Canada, mais 24 % des victimes d’homicides. Elles ont un risque d’être tuées 12 fois plus élevé que les autres femmes canadiennes.
Ces chiffres abstraits recouvrent des réalités humaines concrètes. Chaque disparition est une rupture dans une famille, une rupture dans une communauté. C’est ce qui donne tant de poids à la littérature autochtone contemporaine, qui refuse de laisser ces vies se résumer à des statistiques.
Littérature et Plaidoyer : Quand la Fiction Devient Témoignage
Face à cette situation, les voix autochtones usent d’une arme puissante : la littérature. Non comme distraction, mais comme plaidoyer.
Au Québec et au Canada, des écrivains comme Michel Jean—auteur innu dont le roman Kukum a vendu plus de 200 000 exemplaires au Québec—utilisent la fiction pour raconter ce que les statistiques ne capturent pas : la vie quotidienne, les familles, la transmission transgénérationnelle des traumatismes et des résistances. Son roman plus récent, Tiohtiá:ke (Montréal en innu), poursuit ce travail en explorant les réalités des Autochtones SDF dans les grandes villes, invisibles parmi les invisibles.
Jean explique : « La littérature pour moi, c’est une démonstration de sujets desquels j’ai envie de parler. Le passé, c’est ce sur quoi je suis appuyé depuis que je suis petit. C’est ma vie, c’est ma famille, c’est qui je suis. »
Cet engagement littéraire n’est pas apolitique. Michel Jean, comme ses confrères Jocelyn Sioui et Andrée Lévesque Sioui—artistes multidisciplinaires wendats—reconnaît explicitement la responsabilité qui vient du privilège d’avoir une voix. Pendant des siècles, les Autochtones n’ont pas eu le droit de raconter leurs propres histoires. Aujourd’hui, ceux qui ont accès aux maisons d’édition et aux plateformes publiques se sentent investis d’une mission : dire la vérité sur ce qui a été volé, ce qui persiste, ce qui se reconstruit.
Jocelyn Sioui a grandi à Montréal, loin de sa communauté wendat. À la quarantaine, il a réalisé qu’il lui manquait « un énorme morceau » de son histoire personnelle. L’écriture est devenue, pour lui, « une porte d’entrée » pour se défaire du sentiment d’imposteur qui l’habitait. Par des archives familiales et une documentation minutieuse, il a tenté de « recoller les bouts de puzzle » de l’histoire autochtone, « dispersés à tout vent ». Cette quête personnelle devient politique : c’est un exercice de décolonisation intérieure.
Andrée Lévesque Sioui, poète et chanteuse wendat, a découvert que l’écriture devait être « nécessairement ou presque obligatoirement militante ». Son travail explore les subtilités de l’identité autochtone, refusant les simplifications.
Comme Jocelyn Sioui l’affirme : « J’ai conscience que nous faisons partie d’un grand mouvement de mémoire. » Cette prise de conscience transforme l’acte d’écrire en responsabilité politique.
Cette littérature change les mentalités. Des lecteurs québécois, confortablement éloignés des réalités autochtones, découvrent par la fiction que les Autochtones ne sont pas des reliques historiques, mais des contemporains en lutte. C’est peut-être la plus grande puissance de la littérature : elle force l’empathie. Elle crée un espace où le lecteur—autochtone ou non—peut se reconnaître, pleurer, s’indigner.
Représentation et Visibilité : Pourquoi les Récits Autochtones Importent
Il existe une différence entre, être représenté et se représenter. Pendant longtemps, les Autochtones ont été représentés par des regards extérieurs—historiens occidentaux, cinéastes non-autochtones, gouvernements. Ces représentations étaient souvent fausses, stéréotypées, paternalistes.
Aujourd’hui, la revendication est simple : les Autochtones doivent raconter leurs propres histoires. Non pas parce que « tout le monde a le droit de parler », mais parce que l’authenticité exige ce centre de gravité. Une histoire racontée par ceux qui l’ont vécue porte une charge de vérité qu’aucune représentation externe ne peut égaler.
Pour les lecteurs non-autochtones, cette représentation est éducative. Elle élargit l’horizon. Mais pour les Autochtones eux-mêmes, c’est existentiel. C’est un reflet, une reconnaissance : vos histoires comptent. Vous existez.
En 2025, la littérature autochtone s’institutionnalise. Des prix littéraires récompensent les auteurs autochtones du Canada et du Québec. Des collections explicitement dédiées aux « Voix autochtones » publient auprès de grandes maisons d’édition. Cette institutionnalisation a des avantages—elle légitime, elle amplifie—mais elle comporte aussi un risque : celui de la domestication, d’une littérature réduite à un simple produit culturel, consommée par ceux qui ne changeront rien à leurs propres structures de pouvoir.
Alliances et Solidarités : Que Peuvent Faire les Non-Autochtones ?
Il existe un risque de romantiser les luttes autochtones, de les célébrer de loin sans s’engager concrètement. C’est particulièrement vrai au Québec et au Canada, où le progressisme affiché cache souvent une complaisance vis-à-vis du statut quo colonial.
Alors, comment les non-Autochtones peuvent-ils soutenir réellement ?
D’abord, en arrêtant de légitimer les empiétements sur les terres autochtones. Quand des réformes forestières cèdent du terrain à l’industrie, quand des pipelines sont construits sans consentement véritable, quand les ressources sont extraites par des corporations transnationales, l’opposition doit être physique, électorale, quotidienne.
Ensuite, en s’appropriant réellement les récits autochtones, pas seulement en les consommant. Lire la littérature autochtone est un début, mais il faut la laisser nous transformer. Michel Jean note que les Québécois sont « parmi les plus ouverts de la planète », mais il ajoute : « J’ai peu de confiance dans les politiques, mais beaucoup de confiance dans les Québécois. » Cette confiance doit être honorée par un engagement réel.
Enfin, en refusant les faux compromis. Quand un gouvernement propose du financement « pour la consultation » des Autochtones sur des projets d’extraction minière ou forestière, c’est du théâtre : les décisions sont prises d’avance. L’alliance véritable signifie donner du pouvoir réel de veto aux Autochtones.
Futurs Imaginés : Ce que les Auteurs Autochtones Envisagent
Un mouvement particulièrement significatif émerge : le décentrement épistémique vers le « pluriversel ». Ce terme, emprunté aux luttes anticoloniales andines, signifie que ne monde unique n’existe pas—qu’il existe de multiples mondes, de multiples façons de connaître et d’être.
Les auteurs autochtones ne demandent pas seulement à être intégrés à la « civilisation occidentale ». Ils imaginent des futurs radicalement différents. Où les droits de la nature ne sont plus une « fiction juridique » excentrique, mais une réalité gouvernante. Où les femmes autochtones sont gardiennes des semences et de la culture. Où l’agroécologie remplace l’agrobusiness. Où le « Bien Vivre » autochtone remplace le développement occidental.
Ces futurs ne sont pas pastoraux ou nostalgiques. Ils sont contemporains et exigeants. Ils intègrent les réalités actuelles—les défis d’urbanisation, les technologies, les migrations—mais selon d’autres logiques.
La fiction autochtone exploite ces futurs imaginés. Elle peint des mondes où les structures coloniales s’effondrent et des ordres alternatifs émergent. Elle dit : voici ce qui était ici avant votre arrivée. Voici ce qui peut être reconstruit. Voici ce qui nous attend.
Conclusion : Un Seuil, Pas une Destination
Après des siècles de négation, les droits des peuples autochtones sont enfin reconnus en droit international et, partiellement, en droit interne dans plusieurs pays. C’est un progrès réel.
Mais reconnaître les droits et les mettre en œuvre sont deux univers différents. Aujourd’hui, les peuples autochtones sont plus visibles, mais leurs terres diminuent. Leurs voix sont amplifiées par la littérature et les médias, mais l’exploitation des ressources s’accélère. Les gouvernements signent des accords, mais négocient des failles légales.
Le vrai seuil qu’on n’a pas encore franchi ? Celui où les États renoncent réellement à leur prétention de propriété sur les terres autochtones. Celui où le consentement préalable, libre et éclairé devient une norme plutôt qu’une exception. Celui où la sécurité des femmes autochtones n’est plus un détail qu’on repousse à plus tard.
Jusqu’à ce moment, tout le reste—les déclarations, les budgets, les prix littéraires—reste instrumentalisé. Utile, bien sûr. Mais insuffisant.
Les auteurs autochtones continuent à écrire. Les jeunes générations découvrent leur héritage. Les mouvements de décolonialité s’approfondissent. Les familles cherchent leurs disparus. Les femmes refusent de disparaître silencieusement. Mais le changement matériel—celui qui compte véritablement—reste suspendu à une question politique simple : êtes-vous disposés à renoncer au pouvoir pour permettre une cohabitation équitable ?
La réponse, aujourd’hui, demeure ambiguë. Mais la question ne disparaîtra pas. Et tant que les voix autochtones continueront de se faire entendre, par le récit, par la résistance, par la littérature, il y aura de l’espoir. Fragile, mais persistent.